نجف

خطر تعرّض و جسارت توسط خوارج و امویان، اقتضا می‌کرد که پیکر حضرت مخفیانه و در مکانی دور به خاک سپرده شود؛ بنابراین، پیکر آن حضرت، از کوفه به نجف منتقل شد.

پرسش:

با توجه به شهادت امیرالمؤمنین علیه­السلام در مسجد کوفه، چرا قبر ایشان در نجف است؟

 

پاسخ:
امیرالمؤمنین علیه­السلام در سال چهلم هجری به دست عبدالرحمن بن ملجم مرادی که از فرقه خوارج بود، به هنگام نماز صبح در مسجد کوفه به شهادت رسید؛ ولی در نجف اشرف به خاک سپرده شد؛ جایی که بیش از 9 کیلومتر (حدود دو فرسخ) با مسجد کوفه فاصله دارد.

اتفاق شیعه در محل دفن

برخی از اهل‌ سنت، مکان‌هایی چون مدینه، رحبه کوفه و مسجد کوفه را محل دفن امیرالمؤمنین علیه‌السلام می‌دانند؛ اما شیعیان بی‌هیچ اختلافی، بر این باورند که قبر ایشان درجایی از شهر نجف است که درگذشته، به «غریّ» شهرت داشته و از مهم‌ترین و مشهورترین زیارتگاه‌های شیعیان شمرده می‌شود. به گفته مرحوم اربلّی، دلیل اتفاق شیعه، روایاتی است که از گذشتگان نقل‌شده و در میان راویان اخبار، امام معصوم نیز وجود دارد.

(1) با توجه به کثرت روایات و احادیث امامان شیعه علیهم‌السلام در این باب، جای شک نیست که مضجع شریف امیرالمؤمنین علیه‌السلام در نجف اشرف قرار دارد. مرحوم سید عبدالکریم بن طاووس روایات و گزارش‌های تاریخی دال بر دفن آن حضرت در نجف اشرف را در کتابی با عنوان «فرحه الغریّ فی تعیین قبر امیر المؤمنین علی بن ابی‌طالب علیه­السلام» گردآورده است.

غریّ کجاست؟

شایان‌ذکر است که «غریّ» نام دو بنای مشهور نزدیک به کوفه بود که گفته‌شده قبل از اسلام توسط منذر پسر امرئ القیس (یکی از پادشاهان حیره) بنا شده‌ بود. این مکان در نزدیکی مدفن امیرالمؤمنین قرار داشت و به همین جهت، در روایات از محل قبر ایشان تعبیر به غری شده است. (2) چنان‏که از امام حسین علیه­السلام نقل‌شده است که فرمود: «شب‌هنگام آن حضرت را بیرون بردیم و از مسجد اشعث گذشتیم و در بیرون کوفه به‌طرف غری دفن کردیم». (3)

در آن زمان، در این منطقه شهری وجود نداشت و شهر نجف بعدها برگرد مضجع شریف امیرالمؤمنین شکل گرفت.

اما چرا پیکر مطهر امام را جایی در همان کوفه به خاک نسپردند؟ در پاسخ به این سؤال، چند نکته شایان توجه است:

1- وصیت امیرالمؤمنین به دفن در نجف

در گزارش‌های مربوط به دفن آن حضرت نیز آمده است که خود آن حضرت به امام حسن علیه­السلام وصیت کرده بود مرا در «ظهر کوفه» به خاک بسپارید؛ جایی که قبر برادرم هود و صالح آنجا است. (4) منظور از ظهر کوفه، همان نجف است.

در روایتی آمده است که امیرالمؤمنین علیه‌السلام به نجف اشرف نظر کردند و فرمودند: «چه خوش آینده است دیدار تو و چه خوش بوست قعر تو! خداوندا قبر مرا در این زمین قرار ده». (5)

2 - ترس از بنی‌امیه و خوارج

فرزندان امیرالمؤمنین علیه‌السلام برای مصون ماندن قبر و پیکر مطهر ایشان از تعرض و جسارت کینه‌ورزی‌های خوارج و امویان، علاوه بر مخفی نگه‌داشتن قبر آن حضرت، ترفند دیگری نیز به کار بستند که قبر ایشان در خارج از کوفه باشد. (6) به گفته ابن ابی الحدید، فرزندان امام علیه­السلام با گسیل داشتن تابوت‌ها و تشییع‌جنازه‌های صوری به نقاط مختلف کوفه و اطراف آن، کاری کردند که کسی از قبر ایشان اطلاعی پیدا نکند. (7) این مطلب، منافاتی با وصیت و سفارش خود حضرت ندارد. طبق برخی روایات، هم‌محل دفن ایشان مطابق سفارش و وصیت خود حضرت بود و هم مخفی ماندن آن. بنا بر آنچه شیخ مفید آورده، پس از شهادت امیرالمؤمنین علیه‌السلام، امام حسن و امام حسین علیهماالسلام غسل و تکفین ایشان را به عهده گرفتند و طبق وصیت خود آن حضرت، پیکر مطهرش را به «غری» انتقال دادند و در آنجا به خاک سپردند و محل قبر ایشان را طبق وصیت آن حضرت مخفی کردند. علت مخفی کردن این بود که امیرالمؤمنین دولت بنی‌امیه را که بعد از آن حضرت روی کار می‌آمدند، می‌شناخت و نسبت به کینه و عداوت آن‏ها که هر زمان ممکن بود با حرف‌ها و کارهای زشت و ناپسند ظهور و بروز کند، آشنایی داشت؛ بنابراین تا مدت‌ها قبر ایشان مخفی بود تا اینکه [در قرن دوم هجری]، امام صادق علیه‌السلام قبر ایشان را معرفی فرمود. (8) البته محل قبر ایشان در عصر هارون‌الرشید علنی شد و برای ایشان حرم و بارگاه ساخته شد.

3 - پیشگویی محل دفن امیرالمؤمنین

طبق برخی روایات، محل دفن امیرالمؤمنین سال‌ها قبل از شهادتش تعیین‌شده بود و حتی قبر ایشان توسط نوح نبی علیه‌السلام آماده شده بود. از

ام‌کلثوم دختر امیرالمؤمنین نقل‌شده است: «وقتی برای تشییع‌جنازه پدر خود به نجف رسیدیم، طرف سر تابوت به زمین میل پیدا کرد، پس عقب تابوت را بر زمین گذاشتند. امام حسن علیه‌السلام کلنگی برداشت و به ضرب اوّل قبر کنده‌شده‌ای پیدا شد و در آنجا تخته بود و بر آن دو سطر به خطّ سریانی نوشته بود: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ این قبری است که نوح پیغمبر برای علی، وصی محمد صلی‌الله‌علیه‌وآله، پیش از طوفان به هفت‌صد سال آماده کرده است». (9)

در روایتی از ابن عباس آمده که رسول خدا صلی‌الله علیه و اله به امام علی علیه‌السلام فرمود: «یا علی! خداوند محبت ما اهل‌بیت را بر آسمان‌ها و زمین عرضه کرد. پس اوّل چیزی که قبول کرد و اجابت نمود، آسمان هفتم بود. پس خداوند آن را به عرش و کرسی مزیّن ساخت. سپس آسمان چهارم قبول کرد، پس آن‌ را به بیت‌المعمور مزیّن ساخت. سپس آسمان دنیا قبول کرد، پس آن را به ستارگان مزیّن ساخت. بعد از آن، زمین حجاز اجابت نمود و حق‌تعالی آن را مشرّف ساخت به خانه با حرمت و عزت، یعنی کعبه معظّمه. بعد از آن زمین شام قبول کرد، پس او را زینت داد به بیت‌المقدس. بعد از آن، زمین مدینه مشرّفه قبول کرد، پس آن را شرف و منزلت کرامت کرد به قبر من. بعد از آن زمین کوفه قبول کرد و حق سبحانه و تعالی آن را مشرّف ساخت به قبر تو یا علی!».

امیرالمؤمنین علیه‌السلام پرسید: «یا رسول‌الله! من در کوفه عراق مدفون خواهم شد؟». رسول خدا صلی‌الله علیه و اله فرمودند: «آری، شهید خواهی شد و مدفون خواهی شد در صحرای پشت کوفه میان غریّین و ذکوات بیض (مکانی در نجف) و تو را خواهد کشت بدبخت‌ترین این امّت، عبدالرحمن بن ملجم». (10)

نتیجه:
خطر تعرّض و جسارت توسط خوارج و امویان، اقتضا می‌کرد که پیکر امیرالمؤمنین مخفیانه و در مکانی دور از دسترس به خاک سپرده شود؛ بنابراین، پیکر آن حضرت بنا به وصیت خود ایشان و برای رعایت مصلحت، از کوفه به نجف منتقل شد. دفن ایشان در این محل، توسط رسول خدا صلی‌الله علیه و آله نیز پیشگویی شده بود و طبق روایات، این محل از زمان پیامبران گذشته برای به خاک سپردن امیرالمؤمنین تعیین شده بود.

منبع برای مطالعه بیشتر:

کتاب فرحه الغری فی تعیین قبر امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب علیهالسلام، نوشته­ی سید غیاث‌الدین، عبدالکریم بن احمد بن موسى بن طاووس‏(م 693 ق)

پی‌نوشت‌ها:
1. اربلّى، على بن عیسى، کشف الغمه فی معرفه الأئمه علیهم­السلام، رسولى محلاتى، سید هاشم، تبریز، بنی‌هاشمی، چاپ اول، 1381 ق‏، ج‏1، ص 440.

2. رک: مجلسی، محمدباقر، بحارالانوار الجامعه لدرر أخبار الأئمه الأطهار، تهران، اسلامیه، چاپ دوم، 1363 ش‏، ج ۱۰۰، ص ۲۴۲.

3. مفید، محمد بن محمد بن نعمان‏، الإرشاد فی معرفه حجج­الله على العباد، قم، انتشارات کنگره شیخ مفید، چاپ اول، 1413 ق‏، ج ‏1، ص 25.

4. ر.ک: طوسی، محمد بن حسن، شیخ طوسی، تهذیب الاحکام، تهران، دارالکتب الاسلامیه، 1365 ھ.ش، ج 6، ص 33 ـ 34 (کتاب المزار، باب فضل الکوفه و المواضع التی یستحبّ فیها الصلاه…، ح 10 و 11 و 13).

5. ابن طاووس، سید عبدالکریم بن احمد، فرحه الغری فی تعیین قبر امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب علیهالسلام، قم، رضى، بی­تا، ص 32.

6. ابن أبی الدنیا، ابوبکر عبدالله بن محمد بن عبید (م. 282 ھ.ق)، مقتل الامام امیرالمؤمنین علی بن ابی‌طالب، تهران، مؤسسه چاپ و نشر وزارت ارشاد اسلامی، ص 79، ح 68.

7. ابن أبی الحدید، عبدالحمید بن هبه الله‏، شرح نهج‌البلاغه، چاپ اول، انتشارات مکتبه آیه الله المرعشی النجفی‏، قم‏، 1404 ق‏، ج‏4، ص 82.

8. مفید، همان، ج 1، ص 10.

9. ابن طاووس، فرحه الغری، ص 35.

10. ثقفی کوفی، ابراهیم بن محمد ثقفى‏، الغارات‏، قم، انتشارت دارالکتاب‏، چاپ اول، 1410 ق، ج‏2، ص 844.

در نشست دوم تاریخ شفاهی حوزه های علمیه مطرح شد؛
در دومین نشست تاریخ شفاهی حوزه های علمیه آیت الله سیدابوالحسن اصفهانی و حجت الاسلام اردوبادی به عنوان نخستین نظریه پردازان کتاب الغدیر مطرح شدند.
آیت الله سیدابوالحسن اصفهانی و حجت الاسلام اردوبادی نخستین نظریه پردازان کتاب الغدیر بودند

به گزارش خبرنگار پاسخگو،دومین نشست تاریخ شفاهی حوزه های علمیه با رویکرد حوزه علمیه نجف و قم با حضور حجت الاسلام والمسلمین یوسفی غروی به عنوان راوی حوادث و دکتر صفری فروشانی به عنوان دبیر نشست در مرکز ملی پاسخگویی به سوالات دینی برگزار شد.
در این نشست که کارشناسان گروه تاریخ و سایر گروه های علمی مرکز به همراه جمع زیادی از علاقه مندان به مباحث تاریخ شفاهی حوزه های علمیه حضور داشتند، دکتر صفری با اشاره به جلسه نخست، برآمد نشست یکم را آشنایی با فضای نجف از حیث علوم، ادبیات، آیین ها و مباحث جانبی دانست و گفت : در نشست دوم مباحث تاریخی در حوزه نجف را با پرسشهایی از تاریخ نگاری مقدس در این حوزه پی می گیریم.
وی ضمن اشاره به رویکرد حوزه نجف به تاریخ نگاری در قالب معجزه نگاری و مناقب نگاری, تصریح کرد: کتاب وقعه الطف نوشته استاد یوسفی غروی نخستین اثر تاریخ تحلیلی در حوزه نجف است که با رویکرد تحلیلی - انتقادی نوشته شد.
در ادامه استاد یوسفی غروی در پاسخ به این پرسش که حوزه نجف چگونه وارد تاریخ نگاری انتقادی و استنادی شد، گفت: حوزه های علمیه عنایت خاصی به تاریخ عموماً و تاریخ اسلام خصوصاً نداشتند و نگاه به تاریخ را بر اساس همان تسامح در ادله سنن پی می گرفتند که رفته رفته در روزگار معاصر توجه به تاریخ بیشتر شد.
وی با اشاره به علمای معاصر در زمینه تاریخ نگاری از بزرگانی همچون علامه عسکری و سید محسن امین یاد کرد و به دلایل تلاش ایشان جهت نگارش اعیان الشیعه پرداخت.
استاد یوسفی غروی در ادامه افزود: کتابهای تاریخی مفیدی از سوی نویسندگان حوزوی معاصر نجف و لبنان تألیف شد که در میان ایشان سبک ساختار نوشته های مرحوم شرف الدین، حاجی نوری، محدث قمی صاحب منتهی الامال، مرحوم مقرم و شیخ راضی آل یاسین حائز اهمیت است.
وی برگزاری مراسم عاشورا و نوع عزاداری شیعیان آن دوره در نجف را مورد توجه قرار داد.
این استاد حوزه و دانشگاه به جایگاه بلند حله در حفظ امنیت و نقش آن در توسعه دانش به طور عام اشاره کرد و افزود: در پی ریزی فکر نگارش کتاب الغدیر علامه امینی می توان آیت الله سید ابوالحسن اصفهانی و آقا سید محمدعلی اردوبادی نویسنده کتاب علی علیه السلام مولود کعبه، را به عنوان نظریه پردازان نگارش این کتاب گراسنگ الغدیر دانست.
در ابتدای این نشست، حجت الاسلام فلاح زاده مدیر علمی مرکز ملی پاسخگوییی به سوالات دینی در قالب نکاتی به چرایی برگزاری این نشست در مرکز ملی و نوع برداشت تاریخ پژوهان از این نشست اشاره کرد.
 

به همت مرکز ملی پاسخگویی به سؤالات دینی برگزار شد؛
نخستین نشست تاریخ شفاهی حوزه های علمیه، با رویکرد حوزه ی علمیه نجف و قم به همت مرکز ملی پاسخگویی به سؤالات دینی روز چهارشنبه در این مرکزبرگزار شد.
نخستین نشست تاریخ شفاهی حوزه های علمیه، با رویکرد حوزه ی علمیه نجف و قم

به گزارش خبرنگار پاسخگو،نخستین نشست از سلسله نشستهای علمی تاریخ شِفاهیِ حوزه های علمیه، با رویکرد حوزه ی علمیه و نجف روز چهارشنبه سیزدهم آبان در مرکز ملی پاسخگویی به سؤالات دینی برگزار شد.
در این نشست که دکتر صفری فروشانی به عنوان دبیر جلسه حضور داشت،حجت الاسلام و المسلمین یوسفی غروی، راوی رویدادهای این دو حوزه علمیه بود.
دکتر صفری فروشانی، توضیحات بیشتر درباره موضوع تاریخ شفاهی ارائه نمود و با اشاره به جایگاه تاریخ شفاهی در تاریخ نگاری معاصر گفت: این نوع تاریخ نگاری اهمیت بسیار زیادی برای نویسندگان و پژوهشگران دارد.
وی به بیان برخی از سوابق زندگی و ویژگیهای علمی-اخلاقی-حافظه ای -تاریخی حجت الاسلام و المسلمین یوسفی غروی پرداخت.
سپس حجت الاسلام و المسلمین یوسفی غروی، به بیان رویدادهای سالهای آغازین ورودشان به حوزه علمیه نجف پرداخت و وقایع پیش از رحلت آیت الله بروجردی را مورد  اشاره قرار داد.
وی با بیان ویژگیهای شیوه تدریس و متون ادبی مدارس نجف گفت : در مدارس نجف جریان های مختلف ادبی و علمی فعال بودند که نیاز به واکاوی دارد.
حجت الاسلام والمسلمین یوسفی غروی با اشاره به دسته بندی مدارس و چگونگی مراتب تحصیل و تدریس و پیشینه کتابهای مطرح حوزه ادبیات در مدارس مخلتف نجف افزود: شیوه های متفاوت تدریس در این حوزه که همزمان با رویدادهای تاریخی بود نیز در نوع خود جالب و قابل استفاده است.

در ابتدای این نشست حجت الاسلام فلاح زاده مدیر علمی گروه تاریخ مرکز ملی  پاسخگویی به سؤالات دینی،هدف از برگزاری این نشستها را ارتقای سطح علمی پاسخگویان این مرکز عنوان کرد.
 

 

در حالیکه امام علی (علیه السلام) در کوفه به شهادت رسیدند، اما مزار ایشان در نجف اشرف است. چطور این موضوع اتفاق افتاده؟ نظر شما در مورد مقبره ای منسوب به ایشان در شهر مزار شریف افغانستان چیست؟

پاسخ:
در مورد محل دفن امام علی (ع) در منابع معتبر آمده است:
حسن و حسین (علیهما السّلام) غسل دادن و کفن کردن امام علی (علیه السلام) را به دستور حضرت انجام دادند، جنازه آن بزرگوار را (پس از غسل و کفن کردن) به جانب نجف کوفه بردند و در آن جا دفن کردند، جاى قبرش را پنهان کردند، این کار طبق وصیتى بود که حضرت به دو فرزندش فرمود، زیرا روى کار آمدن بنى امیه را پس از او و عقاید آن ها را در دشمنى با خودش می دانست، از سرانجام کارشان آگاه بود، می دانست که اینان به واسطه سوء نیت (و ناپاکى دلى) که دارند تا آن جا که بتوانند از کردار زشت و گفتار نابهنجار فروگذار نخواهند کرد (از قبر و جنازه حضرت نیز دست بردار نخواهند بود). پیوسته قبرش پنهان بود، تا اینکه حضرت صادق جعفر بن محمد (علیهما السلام) پس از نابودى بنى امیه و روى کار آمدن بنى عباس آن را نشان داد، در آن هنگام که منصور دوانیقى در شهر حیره (که در سه منزلى کوفه بود) توقف داشت، و امام صادق براى دیدار او می رفت (در سر راه) آن قبر شریف را زیارت کرد، شیعیان آن مکان را شناختند و دانستند که آن جا مزار حضرت است.(1 ). درضمن فاصله کوفه -درآن زمان -تا نجف حدودهفت کیلو متر بود.
آنچه که دربرخی گزارش ها -مبنی بر اینکه قبر علی (ع) درمزارشریف است- آمده است، صحت ندارد، زیرا این امر با آنچه که در منابع معتبر آمده است تعارض دارد، افزون بر آن اگر چنین مطلبی واقعیت داشت باید علما این مطلب را تأیید می نمودند، وحال اینکه چنین نیست البته برخی مردم افغانستان عقیده دارند که قبر علی (ع) از نجف به این مکان انتقال داده شده است، اما این تصور خلاف عقیده شیعه وسنی است، چون عقيده شيعه متفقاً و علماي اهل سنت بر اين است كه جسد مطهر حضرت در نجف اشرف مدفون است و به هيچوجه هم نقل نشد. جهت آگاهی بیشتر به آدرس زیر مراجعه فرمایید:
مجله مجموعه حكمت دوره چهاره شماره 1 ارديبهشت ماه سال 1339ش.

پی نوشت:
1 . شیخ مفید، ارشاد ،ترجمه رسولى محلاتى، اسلامیه، ج‏1،ص9.